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卷四 周易下经咸传第四

  艮下兑上

  咸亨利貞,取女吉。彖曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而説,男下女,是以亨利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,觀其所感而天地萬物之情可見矣。

  二氣之相感應也,中無間也,故得萬物變化乎其内,天氣下降而地氣上,濟陽下陰而陰從陽也。止於所説,其利之正也,故取女以之吉也。而感應之道取焉,聖人無為與天地準,寂然虚中通天下之情,因其情而通天下之故,而咸得其治則天下和平矣。夫相下而不私則感之而通也。觀天地萬物之情,而感一也。彖語其感大者,如此也。至於爻則形相趨也,利相逐也,豈及於感之至哉。天下忘於情而有累於質者,則於物不盡矣,故見利則躁,後時則絶,皆凶悔之道也。

  象曰:山上有澤,咸。君子以虚受人。

  澤,説來也。山,止受也。君子感人之來,虚中以止之,受其情也。情之得,治之生也。失其情,得治者未之有也。

  初六,咸其拇。象曰:咸其拇,志在外也。

  拇,體於下者。將行之物也。有應於外始有志於感而未行也。未涉於吉凶之鄉也。

  六二,咸其腓。凶,居吉。象曰:雖凶居吉,順不害也。

  下體之中,當於腓之為物,足往。斯往矣,獨而往之,即妄動也,何益於行乎。妄動則不見其情也,不得於事冝,其凶哉。居以守位,順以待令,吉矣。得其中者也。

  九三,咸其股,執其隨,往吝。象曰:咸其股,亦不處也。

  志在隨人,所執下也。居下體之上,隨上體而往止,亦非自處之物也。感止於下,以下事而求感也,豈由已乎。執賤隨感可惜者也。

  九四,貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。象曰:貞吉悔亡,未感害也。憧憧往來,未光大也。

  升於上體而兼於下,始以兩體相逐追也。凡物以形利相感者,未極於志也。神遇者,豈假役哉。無慮澹然而居於形之上,不言而信,不行而至天下,感之況於明乎。而以形質相感,未感則害至,故貞吉。而獲悔亡,憧憧相追,朋乃從思。

  九五,咸其脢,无悔。象曰:咸其脢,志末也。

  至脢,心脊之肉,近於心也。感近於情而非志也,故無悔而己。可以言者,物之質也,況其脢乎。

  上六,咸其輔頰舌。象曰:咸其輔頰舌,滕口説也。

  感至極,未有至於言説而已,於情逺矣,何足咸哉。浮之甚也。

  巽下震上

  恒亨无咎,利貞,利有攸往。彖曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與。巽而動,剛柔相應,恒。恒亨无咎,利貞,久於其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒而得其久也。

  剛上而柔下,剛柔交而下承也。雷行風從,増其大逺矣。巽而動,往無不從也。剛柔皆應外内逹也。此可久之道也。能久則通矣。保其無咎矣。利而得正矣。久而得其終始之道也。則何往而不利焉。天地恒久也,而萬物生。聖人恒久也,而天下化。以恒久而觀之,天地萬物之情得其恒者,長也。

  象曰:雷風,恒。君子以立不易方。

  雷之震,風必從之。君子行,必由其道。得其恒而増,其恒而増其大也。故獨立其所不以物易。

  初六,浚恒,貞凶。无攸利。象曰:浚恒之凶,始求深也。

  恒者,久於其道,不煩而物自歸也。處於極下,深底者也。不修其恒,不度其分,遂求其應,初以深極而求於人。人斯竭之矣,何以終乎。正之凶而無所利也。

  九二,悔亡。象曰:九二,悔亡。能久中也。

  非其位久失道也,剛而自正,退而久中,可以悔亡。

  九三,不恒其徳,或承之羞,貞吝。象曰:不恒其徳,无所容也。

  三者,終下至上之地,進退之所也。不能修徳守位,而復上以求應,無其恒也,何以容哉。以是為政可惜者也。

  九四,田无禽。象曰:久非其位,安得禽也。

  承上之地,柔以奉上而剛居之。求應於下位已失矣,安所獲乎。

  六五,恒其徳,貞婦人吉,夫子凶。象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。

  從係以為正,守中而為恒,婦人以之吉也,夫子可以制義矣。而從人之政,狹之至矣,固其凶也。

  上六,振恒,凶。象曰:振恒,在上大无功也。

  極上,終盡之地,柔振而將久之道窮也,久何之乎。雖有其應,不足振也。失時之極,無功已矣,凶之道也。

  艮下乾上

  遯亨,小利貞。彖曰:遯亨,遯而亨也。剛當位而應與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時,義大矣哉。

  陰長而君子外於時也。隱其道,逃其情,從而正之,而後乃亨。夫彼之生也,微其終大而不可禦者,時之來也。故君子觀其兆,而不待其至也。當位而應,猶不果制,與時行而已矣。陰浸而長,其患未害,我志猶行也,故小利而貞。剛而應柔,和而不同,遯而反制,非大徳不能消息也。

  象曰:天下有山,遯。君子以逺小人,不惡而嚴。

  山侵於天,下通上也。君子逃情於小人,不以力爭,嚴以制也。

  初六,遯尾,厲。勿用有攸往。象曰:遯尾之厲,不往何災也。

  遯,以逃避患也。患未至而首遯之,則逺於患矣。陰過二矣,而後遯焉,遯之尾也。見而逃之,反相疑也。不往而和,則何災哉。

  六二,執之用黄牛之革,莫之勝説。象曰:執用黄牛,固志也。

  小人之道,狹而鮮親,至於履位,人多逃也。則以法執也,或係之以利,質之以愛,然後人不得去。堅其志而不可拔也,乃得小人之中,而獲其順矣。

  九三,係遯有疾厲,畜臣妾吉。象曰:係遯之厲有疾,憊也。畜臣妾吉,不可大事也。

  係志於陰,不能遯也。為小人所制,危憊之道也。施於畜臣妾,吉也。係於鄙賤,豈可大事乎。

  九四,好遯君子吉,小人否。象曰:君子好遯,小人否也。

  君子知幾絶而好遯小人,情係不能遯也。

  九五,嘉遯,貞吉。象曰:嘉遯貞吉,以正志也。

  當位相應,能制於内,遯情而治,志在乎正,可謂遯之嘉也。

  上九,肥遯,无不利。象曰:肥遯无不利,无所疑也。

  過於卦外,無應小人,不勞慮於進退,可謂遯之肥而無不利也。

  乾下震上

  大壯,利貞。彖曰:大壯,大者壯也。剛以動,故壯大。壯,利貞,大者正也。正大而天地之情可見矣。

  陽剛也,大也,剛而不邪,大而能周,時而後動,故大者壯,而得其正也。天地以正,大而得其生。聖人以正,大而天下化。其道剛動而大者正也。

  象曰:雷在天上,大壯。君子以非禮弗履。

  雷在天上,陽氣大行,君子得其道也。非禮弗履,保其壯也。

  初九,壯于趾,征凶,有孚。象曰:壯于趾,其孚窮也。

  剛以處下,不有其大,初而遂用其壯也。壯在乎趾,何以用哉,以之而征,凶其冝也,故信有窮也。

  九二,貞吉。象曰:九二貞吉,以中也。

  守正處卑,得中之道,全其壯也。故貞吉矣。

  九三,小人用壯,君子用罔。貞厲,羝羊觸藩,羸其角。象曰:小人用壯,君子罔也。

  剛居上而得位也。小人知進不知退,故用其壯也。壯必見傷,正之危也。四剛在上,將陵過之,能容無忌,必羸闐矣。君子逹於幾危,故不用也。

  九四,貞吉悔亡,藩決不羸,壯於大輿之輹。象曰:藩決不羸,尚往也。

  為剛長之首升於上,體守於臣位,志在除邪,疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也,物無逆之,藩決而不羸也。居大臣之任,可以載其剛之用也。

  六五,喪羊于易,无悔。象曰:喪羊于易,位不當也。

  剛長也。而以柔乘之五陽也。而以陰處之,雖欲用壯,是喪其壯,而不難也。質柔而不可恃也。柔不終拒尊中獲存故無悔也。

  上六,羝羊觸藩,不能退,不能遂,无攸利,艱則吉。象曰:不能退,不能遂,不詳也。艱則吉,咎不長也。

  柔居壯,極非其壯,而用壯也。將觸藩矣。恃應而往,不能退也。質弱道窮,不能遂也。進退無可安所之哉,若自守其柔,艱以為志,不敢盈殆,得其吉矣。

  坤下離上

  晉,康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。彖曰:晉,進也。明出地上,順而麗乎大明。柔進而上行,是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。

  明出地上,聖人順民而麗於大明,光於天下,方無滯於幽也。故柔進而上行,附於大明之中,極一臣之位,任為治之主,故謂為康侯錫以多馬,晝日之間而三接也。

  象曰:明出地上,晉。君子以自昭明徳。

  明出地上,大明之道,可進之時也。君子著其明徳,求上知之。

  初六,晉如,摧如。貞吉。罔孚,裕无咎。象曰:晉如,摧如,獨行正也。裕无咎,未受命也。

  有應於上,可以進也。應近於五,未獲於情,慮其得之薄,故摧如。不進,以柔守下也。復以自知,正之吉也。未為上信,未受上命,故修徳自退,寛以居之,終無咎矣。

  六二,晉如,愁如,貞吉。受兹介福,于其王母。象曰:受兹介福,以中正也。

  得位而進,無應而愁如也。夫以謹順中正,憂勤其進,非唯獲吉,抑受其福也。五以陰而降徳也。茍能立身行道,當時大明,何必待於應乎。王母,陰尊而幽逺者,猶知福之況其明王乎。

  六三,衆允悔亡。象曰:衆允之志,上行也。

  處上又進悔之道也。衆允志合,故進不非,故悔亡也。

  九四,晉如,鼫鼠貞厲。象曰:鼫鼠貞厲,位不當也。

  上奉於五,下據其民,剛強處卑,進不當位,其竊位也。如大鼠焉,貪而無禮,不能終矣。以之為重危之道也。

  六五,悔亡,失得勿恤,往吉,无不利。象曰:失得勿恤,往有慶也。

  臣當君任,正之道也。以明盛而進弼成王化而為治主也。夫以明正為治者,則天下各當其才矣,何恤乎失得哉。以斯而往,吉其冝也。故無不利矣。

  上九,晉其角,維用伐邑,厲吉无咎,貞吝。象曰:維用伐邑,道未光也。

  以柔徳治者,不能威肅天下也。故其終多用師焉。進過於禮,故曰角。進極於終,民或叛也。明正久著,人多恊焉,猶用伐邑,雖危吉也。則咎自免矣。治物不以徳,以之為政,可惜之也。

  離下坤上

  明夷,利艱貞。彖曰:明入地中,明夷。内文明而外柔順,以蒙大難,文王以之利艱貞,晦其明也。内難而能正其志,箕子以之。

  明入地中,上無以明,天下無所見也。艱以事上,不失於正,利也。故文王内文明而外柔順也。箕子蒙難 而能正其志,晦其明者也。

  象曰:明入地中,明夷。君子以涖衆,用晦而明。

  明入地中,藏其明也。民可使由之,不可使知之,故君子之蒞衆也。外用晦,以使民内保。明以為治。

  初九,明夷,于飛垂其翼,君子于行,三日不食,有攸往。主人有言。象曰:君子于行,義不食也。

  小人賊害之,時有明,則傷矣。初以君子之徳剛而不回,故為時忌之深也。以其無位,猶且逺患,庶以速奔也,故絶其迹,隱其形,三日而不敢食。逃難而遇人,人必疑言矣。害明之深,懼人之見也。君子畏害而速去,其義豈遑食哉。

  六二,明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。象曰:六二之吉,順以則也。

  守中順則無猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉,故與之拯馬而馳逐也。且内明以外順,雖傷左而右存,與時並行不失其吉也。

  九三,明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。象曰:南狩之志,乃大得也。

  為文明之主夷終則進也。上六逺其明,雖高而至晦也。應其誅焉。時之得向明而南巡狩也。獲其大首耳,其汙俗漸正而已,不可疾也。

  六四,入於左腹,獲明夷之心于出門庭。象曰:入于左腹,獲心意也。

  守以下位,順以上承,自右而入於左腹,獲其心意也。順以避患,止守於分明,其歸自異矣。出於門庭,不逺行也。

  六五,箕子之明夷,利貞。象曰:箕子之貞,明不可息也。

  在難之内,而能保明其中,智以藏之,愚以晦之,得其正而時不能遷也。則明豈息哉。得中之道亡而能有,故箕子當之矣。

  上六,不明晦,初登于天,後入于地。象曰:初登于天,照四國也。後入于地,失則也。

  暗而過中至明夷之極,晦之至也。位高勢,崇登于天也。失道將覆,入於地也。

  離下巽上

  家人,利女貞。彖曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,而家道正。正家而天下定矣。

  正家之道在於女正,女既位而男位正也。故聖人設昬禮焉,重而娶之,當其位也。然後可保其久矣。夫婦正,家道之先,上下之始也。嚴君之道始焉,父母之道出焉,故嚴其君。則父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,家道咸正,而天下定矣。

  象曰:風自火出,家人。君子以言有物,而行有恒。

  火出而風鼓之炎,乃大也。女正而男久之,家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不茍行,必守常而不雜此家人之,則而正其本也。

  初九,閑有家,悔亡。象曰:閑有家,志未變也。

  家人之道,在於防邪,防閑在於初也。及其志未變而正之,則不至於悔矣。得之制者也。

  六二,无攸遂,在中饋,貞吉。象曰:六二之吉,順以巽也。

  婦人之職,正其中也。无所遂其成,在中主饋而已。體柔順而剛巽之,得正之吉也。

  九三,家人嗃嗃,悔厲吉。婦子嘻嘻,終吝。象曰:家人嗃嗃,未失也。婦子嘻嘻,失家節也。

  體之上,家之長,剛以嚴之。故嗃嗃,威下也。家人之性,不喜服也。雖悔有厲,乃保其吉也。婦子嘻嘻,從下之性,何以節其中哉,可惜也已

  六四,富家大吉。象曰:富家大吉,順在位也。

  柔承於尊,位高而順,故得家之富,保其大吉也。

  九五,王假有家,勿恤,吉。象曰:王假有家,交相愛也。

  剛尊配應,夫婦之正,而家道正矣。王至有家,天下刑於上也,親以相親,交以汎愛,何憂乎禍亂哉。故能保其吉也。

  上九,有孚,威如,終吉。象曰:威如之吉,反身之謂也。

  剛得終於家人,天下化之,信而行之人。人正,家而自為治也。夫以家人,威信之道始以,令人也。其終也。反信已焉,人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

  兑下離上

  睽小事吉。彖曰:睽,火動而上,澤動而下。二女同居,其志不同行。説而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

  睽,異也。上火下澤,火炎上澤,潤下性之異也。二女同居,志各異行,是以睽也。此獨化不足失其全,用睽而為合也。他用小事同矣。事之同,則相説明其冝也。柔進上行而應剛,小得其中,睽而應其正,故小事,用之吉。古者聖人之治也。用天下之物成天下之事,取異物相制,或以相合,其類多矣。則天下無不同也。至於天地之殊,男女之别,體異而事同,况乎小物也。子曰:弦木為,弧剡木為矢。盖取諸睽合衆材,各睽其小體而成其大器。觀是而他可知也。夫濟天下之務者,豈止於一材乎。非聖人不能合睽而為功也。

  象曰:上火下澤,睽。君子以同而異。

  上火下澤,志睽者也。中有小事之用焉。君子合異以同其事,同則務濟,類非不可以无别,无别則亂生,故君子同其事而異其道。

  初九,悔亡。喪馬勿逐,自復。見惡人,无咎。象曰:見惡人,以辟咎也。

  睽,異類而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎,而能免之者,以其小事同也。小事同者,何往不同哉,故皆有終也。馬,類之異也。睽之初,不相與,故喪之矣。終賴而相濟也,則勿逐而自復矣。火澤體異而相惡也,惡而睽之,復相逺矣。見而和之,何咎之有。與時終睽,而小事吉也。

  九二,遇主于巷,无咎。象曰:遇主于巷,未失道也。

  火澤,睽也。而不相通陰陽,匹也。相求之物,睽而相望而相得。曰遇巷者,不逺而得也。初為出門,二為巷乎,相得既通,可无咎矣。

  六三,见舆曵,其牛掣,其人天且劓,无初有終。象曰:見輿曵,位不當也。无初有終,遇剛也。

  睽始異,而終有遇,履非其位,不安所處,輿曵者也。乘剛不能制下,其牛掣也。四與已睽,近不相得,則害生矣。故自上刑也。履於不正,是固然矣,始睽而難故,无初也。應而後合,故有終也。

  九四,睽孤,遇元夫。交孚,厲无咎。象曰:交孚无咎,志行也。

  睽而无應,志患其孤,求與同者,初亦不偶合。志交信孚以陽,召陽非好合者,故危矣。同體與事,故无咎也。睽无自成,必自外合也,故兩陽而有終焉。

  六五,悔亡,厥宗噬膚,往何咎。象曰:厥宗噬膚,往有慶也。

  睽而未通,悔之道也。終而有應,故悔亡之矣。宗二也。三柔比之,欲以為附,二噬而絶也。而願合於已,往何咎哉。柔膚也。陽噬之易也。中而有與,往有慶也。

  上九,睽孤,見豕負塗,載鬼一車,先張之弧,後説之弧,匪宼婚媾,往遇雨則吉。象曰:遇雨之吉,羣疑亡也。

  睽之極,惡其孤之深也。三以失位之陰,大乖其道,上以文明之主,觀而輕穢之。怪異之先張之弧,不願之極,後説之弧,思合之深也。無四之宼,則亦親矣。始睽終合而得吉也。遇陰之極,則好合之道成,又何羣疑之有哉。

  艮下坎上

  蹇,利西南,不利東北,利見大人,貞吉。彖曰:蹇,難也。險在前也。見險而能止知矣哉。蹇,利西南,往得中也。不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也。當位貞吉,以正邦也。蹇之時用大矣哉。

  見險而止,難其進也。度徳而處,將以營之也。蹇利西南,衆順待治,往而得中,因衆而險下濟也。不利東北,遂止而不以進,道窮而不能濟於蹇也。

  象曰:山上有水,蹇。君子以反身修徳。

  山上有水,難之所也,有徳者乃能濟之。君子反身修徳,將以為也。

  初六,往蹇來譽。象曰:往蹇來譽,冝待也。

  柔止於初,見險而待,保下之安也,故往則之蹇,來則見譽矣。

  六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。象曰:王臣蹇蹇,終无尤也。

  得位居正而應於尊,竭力致身以輔於上,救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉,可以保其終也。

  九三,往蹇來反。象曰:往蹇來反,内喜之也。

  得位於上,内有其人,安之所也。故往則涉險難中,來則内喜,得其反而安矣。

  六四,往蹇來連。象曰:往蹇來連,當位實也。

  蹇非得中,不能濟下也。四得位矣,可以承其上,而不可獨濟也。故往則蹇矣,來則當其位而連於實,得其所附也。

  九五,大蹇朋來。象曰:大蹇朋來,以中節也。

  在蹇之中正,而得大位,濟蹇之大者也。居於中正,而能裁制節度,使賢不肖,各當其所,故用朋來,而求伸也。

  上六,往蹇來碩吉。利見大人。象曰:往蹇來碩,志在内也。利見大人,以從貴也。

  柔居陰極内有其應,五極其蹇已,又附之,故往則道窮。求得内附,故大且吉。利見以從,貴也。

  坎下震上

  解,利西南,无所往,其來復吉。有攸往夙吉。彖曰:解,險以動,動而免乎險。解,解利西南,往得衆也。其來復吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。

  濟險而動,動出於險,解也。道之夷而无適,不達也。君子可策其名也。解利西南,往而得衆,動於外而有功也。其來復吉,復其所亦可以位也。内剛中而得民也。有攸往夙吉,趨時之敏,緩則无功也。天地解而雷雨作,百果草木皆甲拆,自然之應,不疾而速也。君子貴其途而通也。可无夙乎,非知通於物者,不能通於時也。

  象曰:雷雨作,解。君子以赦過宥罪。

  雷雨作,上震下澤,釋難之時也。久險不通,人不堪也。赦過宥罪,應乎人心而得其解也。

  初六,无咎。象曰:剛柔之際,義无咎也。

  解,緩也。无阻艱也。況以柔守下而承於剛乎。得其序也。其義固无咎矣。

  九二,田獲三狐,得黄矢,貞吉。象曰:九二貞吉,得中道也。

  剛居中也,能濟其險,衆之所附也。初承以奉之五,正而應之,衆來附之,非我之貪也。難以解矣,可以各保其歸也。守中直而保其正,不干其邪,得中道正之吉也。

  六三,負且乘,致宼至,貞吝。象曰:負且乘,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也。

  履於不正,乘於二,而與之負於四,而係之多妄之陰,貪其非有,亦可醜矣。宼自已致,誰之咎乎。以之為正,可惜者也。

  九四,解而拇,朋至斯孚。象曰:解而拇,未當位也。

  剛處於卑而與三相得,如拇附也。未當位者也。非可久也。故解拇而與,初為朋得其正,乃保其孚矣。

  六五,君子維有解,吉,有孚于小人。象曰:君子有解,小人退也。

  解,行險而免其險也。故下多妄動焉,皆上法之怠,從以濟險而失於緩也。五以柔處,中而繫有,終二守其正而已矣,不敢自解也,故得其中吉也。夫人之化上,從其行也。上難則小人不敢妄進也。

  上六,公用射隼于髙墉之上,獲之。无不利。象曰:公用射隼,以解悖也。

  解,釋弛緩也。故多有縱焉。終而獲之,得其時也。三應其誅焉。縱悖之甚,據非其有,雖欲貪戾,其能終乎。而公以法誅,何所不獲。悖解衆安无不利也。

  兑下艮上

  損,有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往,曷之用,二簋可用享。彖曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,无咎,可貞利,有攸往,曷之用,二簋可用享。二簋應有時,損剛益柔有時。損益,盈虚與時偕行。

  損,損下也。夫上也者,下之庇也,可无奉乎。故分下之剛,而上益於柔,下不敢多,而奉其上也。損者,益之本,能損而當,則民成矣。大吉而无咎。雖損也,其道存焉,可以正也,有正而能損已,何往而不可哉。損而得於時,雖至約可也。竭剛以奉,其道不存,不可正也已矣,故損益盈虚而與時偕行也。剛者,君子之道也,故處於下以奉其上,居其上以益於下,君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也,故損益之辭繫焉,為人上者不可不慮下也。

  象曰:山下有澤,損君子以懲忿窒欲。

  山下有澤,山止其上,損澤而上,潤也。君子之可損者,忿慾也。縱之而咎生也,故戒之。

  初九,已事遄往,无咎。酌損之。象曰:已事遄往,尚合志也。

  損貴其合時,初以結之,合其志也。故止其事而遄往,則終无咎矣。酌者,損之薄也。損以奉上,冝乎夙也,初猶遄也,其可後乎。當其時,雖酌之當也。

  九二,利貞。征凶弗損,益之。象曰:九二,利貞,中以為志也。

  初遄往而酌損之,貴其初合其志也。於事中可以守,務利其正也。損非其時,徒失其正,征之凶也。志守中正,而從其事不損己,以奉上,而上來,益已得,其中道者也。

  六三,三人行,則損一人,一人行,則得其友。象曰:一人行,三則疑也。

  一與一則志專而相應也。一以待而二以應之則惑矣。而況於三乎。於男女則不生化矣,於所求則累其徳矣,於建?則多勞而寡功矣,可以不愼乎。故三陰行則損六,三之應六,三獨往則獲上矣。

  六四,損其疾使遄有喜,无咎。象曰:損其疾亦可喜也。

  逺於陽而處兩陰之間,待初之來而為勤,望之初遄,來使已疾,損而有喜也,亦有何咎。

  六五,或益之十朋之,弗克違,元吉。象曰:六五,元吉自上祐也。

  損而益之,天之道也,人之理也。居尊以柔,能損諸已也,則天祐之。民歸之莫不感説以奉益也,或也者非意之而自外至也。雖十朋之,莫違其大吉也。

  上九,弗損益之,无咎,貞吉。利有攸往,得臣无家。象曰:弗損益之,大得志也。

  損,損下奉其君也。上非受益之地,亦臣於主也。而剛正以處之,五柔以奉之,故不損己以奉主,而為主所益也,復何咎哉。得正之吉也。尚徳而往,何不利乎,高而无位,賛五之功,雖應得臣,无自有也。上賢之徳得損之終反受其益,大得志者也。

  震下巽上

  益,利有攸往,利涉大川。彖曰:益,損上益下,民説无疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進无疆。天施地生,其益无方。凡益之道與時偕行。

  為上者其道下濟也,故損上之剛,分而下益於柔。自上下下者也。中正為主,益而得時,何往而不可哉。是以有慶也。動巽而木行也。乘於大川而无險也。益動而巽於人,日進而无疆也。天施而後地生,上益而後下奉其益,豈窮哉。益之无當,雖惠而不行也,故時與而後可也。

  象曰:風雷,益。君子以見善,則遷有過,則改。

  雷行而風從,益,其震也。見善則遷,有過則改,益莫大也。

  初九,利用為大作,元吉无咎。象曰:元吉无咎,下不厚事也。

  益,損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉,必有大功而可以當之矣。初以剛下為動之主,能堪也大事者。下者難處之地,非專厚之所,得其大吉,乃无咎也。

  六二,或益之十朋之,弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。象曰:或益之,自外來也。

  柔以得位,受上之益,得中之道,能精意以奉五,通於人而信於神也,故外來非常之祐也。夫陰之所利,在於永貞,而二能盡之,其於吉也。雖訪諸十朋之,不能違也,長正之道,豈止於臣下哉。雖王用之而享於上帝吉也。

  六三,益之,用凶事无咎。有孚中行,告公用圭。象曰:益用凶事,固有之也。

  柔處高位危,咎之道也。居危而受上之益,非其見危致命,堅志而固有其事則不免矣。五為施益之主,而已竭,信不敢自專,必中行以告之用圭以表之,乃可能行奉其中也。

  六四,中行,告公從,利用為依遷國。象曰:告公從,以益志也。

  原本闕傳

  九五,有孚惠心,勿問元吉,有孚惠我徳。象曰:有孚惠心,勿問之矣。惠我徳,大得志也。

  有中正之徳,當益之尊,信以令人,施以心惠,勿問之矣,乃大吉也。我信惠下,下益報之,上下交孚,治之至也,大得其志矣。

  上九,莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。象曰:莫益之,偏辭也。或擊之,自外來也。

  五以中正,人皆歸之,上九乘之,過求衆附,雖有其應,豈附之哉。獨自益之,人不益矣。不能修整立心,勿恒多求於人,人所忿也。益窮反損,故有外來而擊之者也。

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